自江戶(hù)時(shí)代起,就有很多關(guān)于卑彌呼到底等同于古事記及日本書(shū)紀上何人的討論及研究。不論到底何種說(shuō)法屬實(shí),可以肯定的是,這都會(huì )大幅改寫(xiě)所知的日本古代史。
根據天文學(xué)的計算,大約在卑彌呼過(guò)世前后,于247年3月24日和248年9月5日、北九州地區可見(jiàn)到兩次日食。這樣的說(shuō)法和日本神話(huà)中天照大神躲入天巖戶(hù)中,世界因而無(wú)光的記載(ja:巖戸隠れ)相符合。另外以統計學(xué)的方式,利用天皇的平均在位期間推算,也可得到卑彌呼的時(shí)代和天照大神的時(shí)代重合的計算結果。 因此,松本清張和井澤元彥等人提出了卑彌呼遭暗殺的說(shuō)法。當日食發(fā)生之時(shí),代表侍奉太陽(yáng)神的巫女卑彌呼的靈力消失,因而遭到邪馬臺國人民加以殺害。這種說(shuō)法認為,卑彌呼遭暗殺后邪馬臺國一時(shí)陷入混亂,直到新選出下任侍奉太陽(yáng)神的巫女臺與才安定下來(lái);這就是日本書(shū)紀中一度躲入天巖戶(hù)的天照大神又重新出來(lái)的記載的來(lái)源。然而此一暗殺說(shuō)基于想像的部分過(guò)多,因而亦有許多不表認同的意見(jiàn)。 如果卑彌呼的確就是天照大神,那么邪馬臺國就必然位于九州地區。那么,位于九州的邪馬臺國為何又于何時(shí)東遷到畿內地區,則不得而知。有一說(shuō)法是東遷即歷史上的神武天皇東征,但尚待進(jìn)一步研究。 倭跡跡日百襲姬于日本書(shū)紀中又稱(chēng)為倭跡跡姬命,古事記中則記載為夜麻登登母母曾毘賣(mài)命。
傳為日本書(shū)紀中倭跡跡日百襲姬的墓,箸墓古墳的后圓部直徑約160米,這和魏志倭人傳中「卑彌呼死去 卑彌呼以死 大作冢 徑百馀步」的記載相一致。
一直以來(lái),對于上述論點(diǎn)的反駁意見(jiàn),以箸墓古墳的建造年代約在三世紀末至四世紀初,和卑彌呼所在的時(shí)代不符合的說(shuō)法最為有力。但是,使用年輪年代法來(lái)推定的考古研究指出,古墳時(shí)代的開(kāi)始年代可能比所認為的還要提早。如此一來(lái),上述箸墓古墳的建造年代便有可能上溯至和卑彌呼末年(248年間)相同的三世紀中期,因而使本學(xué)說(shuō)再度受到注意。

卑彌呼雕像
日本書(shū)紀的神功皇后紀中,直接引用了魏志倭人傳中關(guān)于卑彌呼的相關(guān)記載。然而自江戶(hù)時(shí)代起,就有對于卑彌呼是否真為神功皇后的議論。按照此一學(xué)說(shuō),邪馬臺國必然位于之后大和王權所建立的畿內地區。反駁意見(jiàn)認為,神功皇后之子應神天皇與其母一同祀于奉祀八幡神的宇佐神宮(大分縣宇佐市),這與大和王權所在地相距過(guò)遠(但亦有意見(jiàn)指出神功·應神時(shí)期大和王權和朝鮮半島的來(lái)往增加,因而于來(lái)往航路的瀨戶(hù)內海沿岸設立奉祀神功·應神的八幡宮并無(wú)不合理之處)。雖然少數學(xué)者認為日本書(shū)紀上的相關(guān)記載是為了將大和王權和卑彌呼連為一脈所添加的內容,但是其只知其一不知其二,古墳時(shí)代的墓葬采用的卻是彌生式,并葬有邪馬臺王室的鏡、帛、勾玉、倭刀、彌生袴等物品,清晰證明大和王權本就是由邪馬臺國演變融合而來(lái)。 本居宣長(cháng)所提倡的學(xué)說(shuō)。本居宣長(cháng)認為日本自古以來(lái)就是獨立自主的國家,無(wú)法認同魏志倭人傳上卑彌呼向魏朝貢,獲封倭王等記載。宣長(cháng)因而提出卑彌呼是九州南部熊襲地區的女酋長(cháng),自稱(chēng)倭王并和魏結交;如此就避免了天皇的先祖向中國朝貢的可能性。然而此一學(xué)說(shuō)被認為是本居宣長(cháng)個(gè)人的獨斷意見(jiàn),并沒(méi)有受到重視。 卑彌呼=卑彌呼說(shuō)
卑彌呼就是卑彌呼,沒(méi)有明確的記載于現今可見(jiàn)的史書(shū)上的學(xué)說(shuō)。魏志倭人傳上所記載的倭國·邪馬臺國的各個(gè)事件,在日本本身的史書(shū)上全無(wú)記載。此種學(xué)說(shuō)因而認為卑彌呼所統治的政權,于3世紀中期~后期之間滅絕,是故沒(méi)有必要將卑彌呼及其所統治的邪馬臺國對應至現存之史書(shū)上。這樣的學(xué)說(shuō)可說(shuō)是將卑彌呼·邪馬臺國相關(guān)的問(wèn)題以比較簡(jiǎn)潔的方式加以解決;但是否有足夠證據支持此一學(xué)說(shuō),則尚待往后研究。
倭姫命說(shuō)