有能則舉之，無(wú)能則下之（漢語(yǔ)成語(yǔ)）

出處

“有能則舉之，無(wú)能則下之。”語(yǔ)出《墨子·尚賢上》

釋義

有才能測就舉薦任用他，沒(méi)有才能的就讓他下來(lái)。

賞析

這句話(huà)體現了墨子“尚賢”的主張，即突破貴族世襲制度，推舉賢人治國，唯才是用。他還列舉了堯推舉舜、商湯推舉伊尹等例證，來(lái)充分論證任用賢人的重要性。這種以賢能為用人標準的思想，是一種進(jìn)步的觀(guān)點(diǎn)，但在當時(shí)的社會(huì )現實(shí)中，這樣的主張是根本無(wú)法實(shí)現的。

原文

子墨子言曰：“今者王公大人為政于國家者，皆欲國家之富，人民之眾，刑政之治。然而不得富而得貧，不得眾而得寡，不得治而得亂，則是本失其所欲，得其所惡。是其故何也？”子墨子言曰：“是在王公大人為政于國家者，不能以尚賢事能為政也。是故國有賢良之士眾，則國家之治厚；賢良之士寡，則國家之治薄。故大人之務(wù)，將在于眾賢而已。”

曰：“然則眾賢之術(shù)將奈何哉？”子墨子言曰：“譬若欲眾其國之善射御之士者，必將富之、貴之、敬之、譽(yù)之，然后國之善射御之士，將可得而眾也。況又有賢良之士，厚乎德行，辯乎言談，博乎道術(shù)者乎！此固國家之珍而社稷之佐也，亦必且富之、貴之、敬之、譽(yù)之、然后國之良士，亦將可得而眾也。”是故古者圣王之為政也，言曰：“不義不富，不義不貴，不義不親，不義不近。”是以國之富貴人聞之，皆退而謀曰：“始我所恃者，富貴也。今上舉義不辟貧賤（2），然則我不可不為義。”親者聞之，亦退而謀曰：“始我所恃者，親也。今上舉義不辟疏，然則我不可不為義。”近者聞之，亦退而謀曰：“始我所恃者，近也。今上舉義不辟遠，然則我不可不為義。”遠者聞之，亦退而謀曰：“我始以遠為無(wú)恃，今上舉義不辟遠，然則我不可不為義。”逮至遠鄙郊外之臣、門(mén)庭庶子（3）、國中之眾、四鄙之萌人聞之（4），皆競為義。是其故何也？曰：上之所以使下者，一物也；下之所以事上者，一術(shù)也。譬之富者，有高墻深宮，墻立既，謹上為鑿一門(mén)。有盜人入，闔其自入而求之，盜其無(wú)自出。是其故何也？則上得要也。

故古者圣王之為政，列德而尚賢。雖在農與工肆之人，有能則舉之。高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令。曰：爵位不高，則民弗敬；蓄祿不厚，則民不信；政令不斷，則民不畏。舉三者授之賢者，非為賢賜也，欲其事之成。故當是時(shí)，以德就列，以官服事，以勞殿賞（5），量功而分祿。故官無(wú)常貴而民無(wú)終賤。有能則舉之，無(wú)能則下之。舉公義，辟私怨，此若言之謂也。

故古者堯舉舜于服澤之陽(yáng)，授之政，天下平。禹舉益于陰方之中，授之政，九州成。湯舉伊尹于庖廚之中，授之政，其謀得。文王舉閎夭、泰顛于罝罔之中（6），授之政，西土服。故當是時(shí)，雖在于厚祿尊位之臣，莫不敬懼而施（7）；雖在農與工肆之人，莫不競勸而尚意。故士者，所以為輔相承嗣也。故得士則謀不困，體不勞，名立而功成，美章而惡不生（8），則由得士也。是故子墨子言曰：“得意，賢士不可不舉；不得意，賢士不可不舉。尚欲祖述堯舜禹湯之道，將不可以不尚賢。夫尚賢者，政之本也。”

1、

2、【辟】：

3、【庶子】：

4、【萌人】：

5、【殿】：

6、【罝（jǖ居）】：

7、【施】：

8、【章】：

墨子說(shuō)：現在王公大人治理國家，都希望國家富強，人民眾多，刑政治

理，然而結果卻國家不得富強而得貧困，人口不得眾多而得減少，刑政不得治理而得混亂，完全失去所希望的，而得到所厭惡的，這是什么原因呢？

墨子說(shuō)：這是因為王公大人治理國家不能做到尊賢使能。在一個(gè)國家中，如果賢良之士多，那么國家的治績(jì)就大；如果賢良之士少，那么國家的治績(jì)就小。所以王公大人的急務(wù)，將是如何使賢人增多。

那么，使賢人增多的方法是什么呢？墨子說(shuō)：譬如要使一個(gè)國家的善于射御之人增多，就必須使他們富裕，使他們顯貴，尊敬他們，贊譽(yù)他們，這之后國家善于射御的人就可以增多了。何況還有賢良之士，德行醇厚，言談辯給，道術(shù)宏博的人呢！他們確實(shí)是國家的珍寶、社稷的良佐呀！也必須使他們富裕，使他們顯貴，尊敬他們，贊譽(yù)他們，這之后國家的良士也就可以增多了。所以古時(shí)圣王為政，說(shuō)道：“不義的人不使富裕，不義的人不使顯貴，不義的人不使相親，不義的人不使接近。”所以國中富貴的人聽(tīng)到了，都退下來(lái)商議說(shuō)：“當初我所依靠的是富貴，現在上面舉義而不避貧賤，那我不可不為義。”有親的人聽(tīng)到了，也退回來(lái)商議說(shuō)：“當初我所倚仗的是與上有親，現在上面舉義而不避疏遠，那我不可不為義。”相近的人聽(tīng)到了，也退回來(lái)商議說(shuō)：“當初我所倚仗的是與上相近，現在上面舉義而不避遠人，那我不可不為義。”遠處的人聽(tīng)了，也退回來(lái)商議說(shuō)：“當初我以為與上面太疏遠而無(wú)所倚仗，現在上面舉義而不避遠，那我不可不為義。”一直到邊鄙郊外的臣僚，宮庭宿衛人員。國都的民眾，四野的農民聽(tīng)到，都爭先為義，這是什么原故呢？這是因為君上用來(lái)支使臣下的是一件事，臣下用來(lái)侍奉君上的也是同一條道。這好比富人有高墻深宮，墻已經(jīng)立好了，僅只在上面開(kāi)一個(gè)門(mén)，有強盜進(jìn)來(lái)了，關(guān)掉他進(jìn)入的那張門(mén)來(lái)捉拿，強盜就無(wú)從出去了。這是什么原因呢？這是在上面的得其要領(lǐng)。

所以古時(shí)圣王為政，任德尊賢，即使是從事農業(yè)或手工、經(jīng)商的人，有能力的就選拔他，給他高爵，給他厚祿，給他任務(wù)，給他權力。即是說(shuō)，如果爵位不高，民眾對他就不會(huì )敬重；俸祿不厚，民眾對他就不信任；如果權力不大，民眾對他就不畏懼。拿這三種東西給賢人，并不是對賢人予以賞賜，而是要把事情辦成。所以在這時(shí)，根據德行任官，根據官職授權，根據功勞定賞。衡量各人功勞而分予祿位，所以做官的不會(huì )永遠富貴，而民眾不會(huì )永遠貧賤。有能力的就舉用他，沒(méi)有能力的就罷黜他。舉公義，避私怨，說(shuō)的即這個(gè)意思。

所以古時(shí)堯把舜從服澤之陽(yáng)拔舉出來(lái)，授予他政事，結果天下大治；禹把益從陰方之中拔舉出來(lái)，授予他政事，結果天下統一；湯把伊尹從庖廚之中拔舉出來(lái)，授予他政事，結果計謀得行；文王把閎夭、泰顛從狩獵者中拔舉出來(lái)，授予他政事，結果西土大服。在這些時(shí)候，即使處在厚祿尊位的大臣，沒(méi)有不敬懼而不邪的，即使處在農業(yè)與手工、經(jīng)商地位的，沒(méi)有不爭相勉勵而崇尚道德的。所以賢士是用來(lái)作為輔佐和接替的人選的。因此，得到了士，計謀就不會(huì )困乏，身體也不會(huì )勞苦，名立而功成，美的更加彰著(zhù)，惡的不會(huì )產(chǎn)生。這都是因為得到賢士。所以墨子說(shuō)道：“得意之時(shí)不可不舉用賢士，不得意之時(shí)也不可不舉用賢士。如果想繼承堯舜禹湯的大道，就不可不尚賢。尚賢是政治的根本所在。”

墨子簡(jiǎn)介

墨子（公元前468 —公元前376），名翟(dí)，春秋末戰國初期宋國（今河南商丘）人，一說(shuō)魯國（今山東滕州）人，是戰國時(shí)期著(zhù)名的思想家、教育家、科學(xué)家、軍事家。墨家學(xué)派的創(chuàng )始人，后來(lái)其弟子收集其語(yǔ)錄，完成《墨子》一書(shū)傳世。